Angst ist zunächst nichts Schlechtes. Sie ist ein Grundmechanismus, der dem Überleben dient, ein Warnsystem, das anschlägt, wenn Bedrohung wahrgenommen wird. Menschen, die nie Angst haben, sind nicht mutig, sondern unempfindlich.

Aber Angst, die chronisch wird, die sich auf Dinge richtet, die nicht existieren, die das Denken lähmt und das Leben verengt, diese Angst ist ein Problem. Und sie ist in unserer Zeit außergewöhnlich verbreitet.

Was hilft gegen sie? Die meisten Menschen denken: Mut. Aber das stimmt nicht.

Um Mut beweisen zu können, muss man Angst haben und sie überwinden. Wenn man in einer Situation keine Angst hat, ist das Zeigen von Mut gar nicht möglich. Das ist also kein Gegenteil.

Das Gegenteil von Angst ist Vertrauen. Wo absolutes Vertrauen ist, hat Angst keinen Raum. Nicht weil man die Augen vor der Wirklichkeit schließt, sondern weil man weiß, dass das, worauf es ankommt, trägt.

Wer die Frage ehrlich stellt, erkennt: Vertrauen ist nicht selbstverständlich. Dazu kommen Erfahrungen, die das Vertrauen erschüttert haben. Enttäuschungen. Verluste. Situationen, in denen gebetet und nichts gehört wurde.

Es gibt keine einfache Antwort darauf. Aber es gibt eine Beobachtung: Wenn man sich an die vielen kleinen Momente erinnert, in denen es irgendwie weiterging, auch wenn man nicht wusste wie, wenn man ehrlich bilanziert, wie oft die schlimmsten Befürchtungen tatsächlich eingetreten sind, dann entsteht etwas. Kein Beweis. Aber ein Grund.

Wie oft sind die schlimmsten Befürchtungen tatsächlich eingetreten? In einem Prozent aller Angstepisoden? Wenn überhaupt, dann auch dort nur abgeschwächt. Es geht immer irgendwie weiter.

Man kann sich zurück ins Vertrauen „umprogrammieren". Nicht durch Selbstüberredung. Sondern durch das, was Dankbarkeit bewirkt: Sich an die vielen kleinen Wunder erinnern, die man nicht geplant hat. An die Wendungen, die sich als richtig erwiesen haben, obwohl man anfangs gezweifelt hatte. An die Tragfähigkeit des Bodens, auf dem man steht.

Es lohnt sich, noch einen Schritt weiterzugehen. Angst ist nicht nur ein persönliches Problem. Sie ist auch ein gesellschaftliches Instrument. Das alte lateinische Prinzip „Divide et impera" — teile und herrsche — funktioniert heute wie früher. Wer Angst verbreitet, erzeugt Spaltung. Wer spaltet, gewinnt Kontrolle.

Das bedeutet nicht Verschwörungsdenken. Es bedeutet: Wer versteht, woher seine Angst kommt, kann freier entscheiden, ob er ihr folgt.

Und die Entscheidung für Vertrauen ist immer eine bewusste Entscheidung. Sie kommt nicht automatisch. Sie muss gepflegt werden.

Im Normalfall verbindet man „Glauben an Gott" mit Religiosität. Dabei ist das eine vom anderen unabhängig. Man muss keiner Religion folgen, um zu glauben. Und man kann einer Religion angehören, ohne eigentlich zu vertrauen.

„Gott" ist dabei nur ein Wort für etwas, das sich jedem direkten Zugriff entzieht. Das Unfassbare. Die Quelle. Das Eine. Das Universum. Jedes Wort trifft und verfehlt zugleich. Es geht nicht um das richtige Wort. Es geht um die Wirklichkeit, auf die alle diese Worte hinweisen.

Auf diese Frage kann man ruhigen Gewissens mit Nein antworten. Es ist nicht möglich, an gar nichts zu glauben. Wer nicht an einen Schöpfer glaubt, glaubt an etwas anderes, zum Beispiel an eine zufällig entstandene Welt oder die Evolutionstheorie als Letztbegründung.

Die Frage ist also nicht, ob man glaubt. Die Frage ist nur, woran.

Und dann gibt es noch eine zweite Frage: Was ist das Gegenteil von Glauben? Nicht der Atheismus. Auch der Atheist glaubt an etwas. Das Gegenteil von Glauben ist Hoffnungslosigkeit. Der Zustand, in dem alles sinnlos erscheint und jede Form von Tragendem fehlt.

Es gibt eine Einsicht, die sich in verschiedenen geistlichen Traditionen immer wieder findet: Gott ist nicht außen. Kein Vermittler ist nötig. Keine Institution steht zwischen dem Menschen und dem, worauf er vertrauen kann.

Das Beste Versteck, das sich Gott je ausgesucht hat, ist da, wo der Mensch ihn zuletzt vermutet: in sich selbst. Die Seele, der innerste Kern des Menschen, ist nach diesem Verständnis nicht ein religiöses Konstrukt, sondern das, was den Menschen überhaupt lebendig macht.

Ein „nur über mich führt der Weg zu Gott" muss automatisch zur Folge haben, dass Menschen mit einem anderen Weg ausgeschlossen sind. Das erscheint nicht nur unhaltbar, sondern auch schlicht falsch.

Es geht nicht darum, welche Tradition jemand pflegt. Christentum, Judentum, Islam, Buddhismus, kein Bekenntnis: Die Grundfrage, ob jemand vertraut oder nicht, ist von der Zugehörigkeit zu einer Religionsgemeinschaft unabhängig.

Es gibt viele Irrtümer rund um das Gebet. Muss man bestimmte Vorlagen verwenden? Darf man für sich selbst beten, oder nur für andere? Gibt es ein Zuviel? Muss man niederknien, Texte ablesen, schweigen?

Die ehrliche Antwort: Nein. Keines davon ist notwendig.

Das Gebet, das wirkt, ist kein Ritual. Es ist ein Gespräch. Ein direktes, offenes, manchmal ungelenkes Gespräch mit dem, dem man vertraut. Ohne Formel. Ohne Agenda. Ohne Angst, es falsch zu machen.

Diese Antwort kommt nicht immer laut. Oft kommt sie als Bauchgefühl, als Intuition, als Richtungsgefühl. Die Fähigkeit, auf diese innere Stimme zu hören, kann man üben. Sie wird stärker, je öfter man ihr folgt.

Das Überbewusstsein, der innerste Kern eines Menschen, ist das, was manche Gewissen nennen, andere die innere Stimme, wieder andere Gott. Es kennt keine negativen Impulse. Es ist eine Instanz, die nur Liebe kennt.

Eine hilfreiche Unterscheidung: Es gibt einen Unterschied zwischen dem Beten um Ergebnisse und dem Beten aus Vertrauen.

Wer betet und dabei innerlich schon fürchtet, dass die Antwort ausbleibt, vertraut im Grunde noch nicht. Das Gebet, das trägt, setzt Vertrauen voraus, kein Einfordern, kein Verhandeln, kein ängstliches Hoffen.

Das ist schwer. Es geht auch nicht immer. Aber es ist der Unterschied zwischen einer Bitte, die man eher für sich selbst stellt, und einem wirklichen Gespräch.

Es gibt eine alte Aussage: Wo zwei oder drei in seinem Namen beisammen sind, ist er mitten unter ihnen. Das hat wenig mit frommer Pflicht zu tun. Es hat mit einer Erfahrung zu tun, die Menschen immer wieder machen: Gebet in Gemeinschaft hat eine andere Qualität als Gebet allein.

Nicht weil es lauter ist. Sondern weil zwei Menschen, die gemeinsam vertrauen, gegenseitig ihre Zweifel tragen können.

Die wirkungsvollste Form des Gebets ist nicht die Bitte. Es ist das Danken.

Danken für das, was da ist. Für das, was kaum auffällt. Für das, was schief gegangen ist und trotzdem seinen Sinn gehabt hat. Dankbarkeit verändert den Blick. Sie holt den Menschen aus der Opferrolle heraus und in die Wahrnehmung dessen, was trägt.

Es gibt einen Moment, in dem man aufgehört hat, das Ego zu befragen, und anfängt, die Liebe zu befragen. Diese Verschiebung ist einfach zu beschreiben und schwer zu vollziehen.

Der Kompass des Egos zeigt auf das, was man fürchtet, was man erhofft, was andere denken, was man verlieren könnte. All das ist laut. All das dreht sich.

Die Frage „Was würde die Liebe tun?" dreht sich nicht. Sie hält still. Und sie gibt, wenn man ehrlich ist, eine Antwort, die man oft nicht hören möchte.

WWDLT steht für: Was würde die Liebe tun?

Nicht die bequeme Liebe. Nicht die sentimentale. Die ehrliche, klare, manchmal unbequeme Liebe, die nicht aus Selbstschutz handelt, sondern aus Wahrhaftigkeit.

Bei allem, was man erlebt, gibt es ein Bauchgefühl. Manchmal rebelliert der Bauch. Manchmal weiß man, dass der einzig richtige Weg der ist, den man gerade vermeiden möchte. Das Ego liefert dann sofort Argumente, warum es anders sein könnte.

Genau dann lohnt es sich, innezuhalten und zu fragen: Was würde die Liebe tun?

Es gibt eine ältere Formulierung dieser Frage: WWJT — Was würde Jesus tun? Sie hat denselben Kompassgedanken. Aber sie ist gebunden an eine bestimmte religiöse Tradition und schließt Menschen aus, die diese Tradition nicht teilen.

Die Frage „Was würde die Liebe tun?" meint dasselbe. Sie ist nur offener. Sie gehört niemandem. Sie ist anwendbar, unabhängig davon, welches Weltbild jemand mitbringt.

Es ist ehrlich, zuzugeben: Die Antwort auf diese Frage gefällt meistens nicht sofort. Die Liebe verlangt oft mehr Offenheit, mehr Ehrlichkeit, mehr Verzicht auf Selbstbehauptung, als das Ego bereit ist zu geben.

Aber es gibt eine Beobachtung, die sich wiederholt bewährt: Immer, wenn man dem Bauchgefühl, der inneren Stimme, der Liebe gefolgt ist, auch gegen den Widerstand des Verstandes, war es die richtigere Entscheidung. Rückblickend. Fast immer.